Yi – oft als „Veränderung“ übersetzt, aber besser zu verstehen als das unaufhörliche Entstehen von Leben aus Leben.
易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與此。
„Das Yi ist ohne Gedanken und ohne Handeln; still und unbeweglich, doch wenn es angeregt wird, dringt es zu allen Umständen unter dem Himmel durch. Wäre es nicht das Geistigste unter dem Himmel, wie könnten wir dann daran teilhaben?“
— Xici (Großer Kommentar zum Yijing), übersetzt von Joseph A. Adler (2020) → Über diese PassageIch habe mehr als vierzig Jahre trainiert. Formen, Wiederholung, Korrektur. Der Körper, der Fertigkeiten erlernt. Seminare mit großartigen Lehrern. Jahrelanges Verfeinern der Technik.
Dann änderte sich etwas. Nicht eine bessere Technik. Eine andere Grundlage.
1992, während meiner Ausbildung bei Tomita Seiji Shihan – in direkter Linie von O Sensei über Tanaka Bansen abstammend – wurde ein Prinzip zum Eckpfeiler: Daruma (達磨). Während du dein eigenes natürliches Gleichgewicht bewahrst, bringst du deinen Partner dazu, sein Gleichgewicht zu verlieren – ein ununterbrochener Fluss. Alles entspringt daraus.
Leere deinen Behälter, sagt er. Es dauerte Jahre, bis ich vergessen hatte, bevor ich seine Lektionen wirklich aufnehmen konnte. Alte Gewohnheiten sitzen tief.
Was bleibt, ist Zuhören.
Tomita Seiji Shihan unterrichtet im Suishin Dojo in Lembeke – 2013
Drei Zugänge
Im Aikido beginnt die Praxis mit mentaler Verarbeitung – wie man sich bewegt, wo man steht, wie man reagiert. Durch jahrelange Wiederholung verwandelt sich dies in direktes Wissen. Wenn das Denken dominiert, ist der Körper angespannt, abwehrend. Wenn das Zuhören aus dem ganzen Wesen heraus geschieht, wird der Körper weicher. Es gibt nur noch Kontakt. Daruma ist keine Technik, die man anwendet, sondern eine bestimmte Seinsqualität.
Das Schwert macht dies auf andere Weise sichtbar. Im Iaijutsu gibt es keinen Partner, keine Korrektur von außen. Man wartet auf den richtigen Moment und handelt ohne zu zögern – kein Zweifel, keine Eile. Bevor man das Schwert zieht, ist man sich jeder Veränderung in der Umgebung sofort bewusst. IAI bedeutet, in Verbindung zu sein. Diese Verbindung ist das, worum es geht. Ich praktiziere Musō Jikiden Eishin Ryū unter Benoît de Spoelberch (Getsurinkai 月輪会) in seinem Rŏgetsudō-Dojo in Brüssel.
Im Jahr 2012 eröffnete eine Begegnung mit Mukesh Gupta eine dritte Perspektive auf dasselbe. Wir hören fast immer aus unserer Vergangenheit heraus zu – aus Schlussfolgerungen, Erinnerungen, dem Bild, das wir von uns selbst und anderen haben. Aber es gibt eine andere Qualität des Zuhörens, eine, die unmittelbar sieht, was ist, ohne den Filter von Erwartungen oder Ängsten. In diesem Zuhören entsteht Ruhe. Nicht durch Anstrengung. Durch das Sehen.
„Tiefes Zuhören ist das Tor zu jenem bedingungslosen Raum des Seins… Dieses tiefe Zuhören bedeutet, vollkommen präsent zu sein, ohne jeglichen Widerstand.“
— Mukesh Gupta schoolforselfinquiry.org
Was Tomita über den Körper auf der Matte offenbart, was das Schwert in der Solo-Praxis unmissverständlich deutlich macht, was Mukesh durch meditative Erforschung verdeutlicht – im Wesentlichen dreht sich alles um dasselbe. Diese Stille selbst ist das Zuhören.
→ Jenseits der Form: Über Takemusu Aiki
Verschiedene Namen, eine Grundlage
Aikido, Iaijutsu, Taijiquan, Zazen, Krishnamurti-Erforschung – der Wortschatz unterscheidet sich, doch jede Tradition verweist auf dieselbe Qualität der Achtsamkeit:
| Aikido | Fudōshin (不動心) — „unbewegter Geist“; die Reaktion entsteht von selbst aus der Stille. |
| Iaijutsu | Isshin (一心) – „ein Geist“; die Einheit von Schwert und Körper (kikentai'ichi). |
| Krishnamurti | Wahrnehmung ohne Wahl – Beobachten ohne den Filter früherer Konditionierung. |
| Mukesh Gupta | Präsenz aus Mitgefühl – Zuhören aus reiner Aufmerksamkeit statt aus Erinnerung, Erwartung oder Angst. |
Der Wortschatz unterscheidet sich. Die Grundlage ist dieselbe. → Lies, wie diese Wege zusammenlaufen
Ich unterrichte alle zwei Wochen am Donnerstagabend bei Ban Sen Juku in Brüssel (20:00 Uhr) und einmal im Monat am Dienstagabend bei Suishin Dojo in Lembeke (20:30). Jeder, der offen für Neues ist, ist herzlich willkommen.
Der beste Weg, Sake zu probieren, ist, ihn zu trinken.